SAN AGUSTIN

La existencia de Dios es demostrada por San Agustín a través de la noción de verdad, superior a nuestra mente. Puede accederse hasta ella:

-         Ascendiendo por grados de perfección, desde las cosas materiales, hasta la perfección suprema.

-         El ansia de felicidad delata que tiene su origen en quien la a suscitado en el alma.

-         La contingencia, la limitación y mutabilidad de las cosas, lleva hasta un ser permanente e inmutable.

La presencia de Dios está en el alma humana. Es el fundamento esencial de la realidad, el cual hay que buscarlo en nuestro interior, no como decía Platón en el mundo de las ideas.

1.      LA CREACIÓN.

Dios es permanente e inmutable. Las cosas son inconsistentes y sumidas en la contingencia, son (existen) pero no se deben a ellas mismas. Como las cosas son contingentes, es decir que existen pero podrían no haber existido porque no tienen su propia razón de ser, el ser que tienen lo han recibido. Esa donación del ser es la creación.

La creación es la producción del ser de las cosas a partir de la potencia infinita de Dios. Es una creación    ex nihilo (de la nada) porque las cosas se han creado sin una materia existente. Dios al crear lo hace desde la sobreabundancia de su ser. El ser de la cosa es limitado, no tiene en sí mismo fundamento, lo tiene en Dios.

No hay nada que obligue a Dios a crear, así que creó por la voluntad divina. Es un acto generoso de donación libre, ha creado por amor.

Dios posee en sí mismo modelos o ideas de todos los seres. Las ha transmitido mediante su palabra, creando simultáneamente todas las cosas en un primer momento. La aparición explícita de las cosas tiene lugar a lo largo del tiempo. En una materia primigenia Dios puso unas ideas o razones seminales, que son la plasmación de los modelos de la mente divina y que han ido evolucionando, dando origen a los seres vivos.

Dios no creó en el tiempo sino con el tiempo, porque no hay tiempo antes de la creación. Además el tiempo es la medida del movimiento, lo cual es propio de las criaturas, es decir, la temporalidad es una condición intrínseca de todas las criaturas.

2.      TIEMPO Y ETERNIDAD.

La temporalidad es un pasar común para todas las cosas. Se manifiesta como futuro, lo que aún no es, pasado, lo que ya no es y presente. El presente es el paso de lo que aún no es a lo que ya no es. Nuestro ser es temporal. Demuestra lo precario, fugaz y limitado de nuestra existencia.

En el hombre, la memoria y la expectación permiten hacer presente  el pasado y el futuro respectivamente.

El tiempo es la condición propia de las criaturas, es el estar sometido a un pasar continuo, careciendo de lo que está por venir, para dejar de tenerlo, cuando ya ha sido. Sin embargo, en Dios no hay tiempo. Dios es permanente, eterno y con plenitud de ser. La permanencia es una condición del ser perfecto.

3.      EL PROBLEMA DEL MAL.

El mal físico es una carencia o privación de algo que debiera poseerse por naturaleza. Es el efecto de una deficiencia causal, ya que una causa eficiente imperfecta da lugar a un efecto defectuoso. Dios crea realidades dotadas de una cierta autonomía según su eficiencia. Las consecuencias de sus acciones pueden general choques y conflictos en la producción de sus respectivos efectos.

Dios tolera el mal físico porque desde un nivel universal, los males físicos son situaciones que dan lugar a otros bienes, normalmente superiores en particular y contribuyen a un mayor bien general. La razón no es capaz llegar a una total comprensión sin la ayuda de la fe.

El mal moral es el resultado del mal uso del libre albedrío del hombre, siendo  de su responsabilidad.

Dios tolera el mal moral porque así preserva libertad del hombre y el valor de las acciones libres. Si el mal no fuera posible al elegir no existirían los actos valiosos. La posibilidad de hacer el bien supone la de no hacerlo.

SANTO TOMAS

1. RAZÓN Y FE

La fe es una forma de conocimiento que estudia a Dios y a las cosas creadas. Parte de la revelación divina, que es la comunicación al hombre por parte de Dios del conocimiento que éste tiene de sí mismo y de las cosas. Consiste en el asentimiento de la revelación divina, la cual es una verdad no evidente fiada en la autoridad de Dios. Se asiente porque Dios lo revela explícitamente.

Los artículos de fe son verdades reveladas explícitamente por Dios.

La razón consiste en el análisis, descubrimiento y demostración de verdades partiendo de la observación sensible. Busca relaciones de causa y efecto entre hechos y datos, las cuales acepta según su evidencia y claridad.

La razón se constituye en la ciencia, que es una forma de conocimiento verdadera. La metafísica es la parte más importante y en particular la teología natural, que estudia a Dios como fundamento y causa de las cosas. Parte de la observación sensible y usa los medios de la razón.

La teología sagrada o sobrenatural es una forma de conocimiento en la que se estudia a Dios y a las cosas creadas. Parte de la revelación divina y de los artículos de fe, pero los analiza por medio de la razón. Profundiza argumentando racionalmente acerca de lo que se haya implícito en la revelación.

Es necesaria porque ayuda a la salvación eterna y a la salud mental y espiritual del hombre. Permite conocer lo que Dios ha revelado para que el hombre lo acepte y viva con ello.

Los preámbulos de fe son verdades reveladas que se pueden alcanzar por la razón, como la existencia de Dios y la espiritualidad e inmortalidad del alma.

La razón y la fe no se contradicen. La razón no puede demostrar los artículos de fe y la fe no puede valerse de las verdades de razón. Ambas son autónomas. La revelación y la inteligencia humana son obra de Dios, el cual no puede contradecirse, por lo que tiene que haber concordancia entre ellas.

                                             

2. METAFÍSICA

2.1. Esencia y existencia.

El ente es un compuesto de esencia y existencia.          ENTE = ESENCIA + EXISTENCIA.

Sin la existencia, una forma no puede actuar sobre una materia, ya que no existe, por lo que la forma se comporta como potencia ante la existencia.

La existencia o el acto de ser consiste en poner en la realidad una esencia. Es condición de toda perfección y ante ella todo se comporta como potencia. Es lo más profundo de cada cosa, la existencia da realidad a la esencia y esta, como existe, estructura la materia, dando lugar a un ente.

La esencia especifica y determina al ser. Cuando entra en composición con la materia, determina a esta y recibe de ella una individualización. Un ente no es el ser y por tanto no lo agota.

La esencia y la existencia son dos tipos de perfecciones distintas. Si las perfecciones que definen al ente (esencia) no se dan en la realidad (existencia) se quedan en posibilidad. La posibilidad de existir es potencia respecto a la existencia efectiva que es acto.

                  

Podrían existir entes inmateriales porque para ser ente basta con la composición de esencia y existencia, es decir que se puede prescindir de materia. Son formas que subsisten sin estructurar una materia. Es necesario demostrar que existen.

Un ente, que es un ser dotado de existencia y esencia, existe pero podría no haber existido. A eso se llama contingencia. Todo ser contingente es causado, es decir, su existencia se debe a una causa externa a él, la cual produce la unión entre causa y existencia. PRINCIPIO DE CAUSALIDAD.

2.2. Existencia de Dios.

La existencia de Dios no es evidente, como lo demuestra la existencia de ateos. La existencia de Dios a de ser demostrada partiendo de un efecto cuya existencia se conoce por la observación sensible.

Demostración es el proceso por el que se puede deducir la existencia de una causa primera, de la cual solo se conoce que existe y que es la causa de un efecto que conocemos.

Santo Tomás emprende 5 vías para llegar a la existencia de Dios. Estas vías son independientes entre sí, aunque poseen una estructura semejante. No excluyen otras pruebas posibles.

Estructura:

1.      Punto de partida. Es un hecho basado en la observación sensible. Es un aspecto del ente finito.

2.      Primer principio o principio de causalidad. El fenómeno observado ha sido producido por una causa.

3.      Segundo principio. Imposibilidad de un proceso al infinito en una serie de causas subordinadas.

4.      Causa primera. Depende del punto de partida. Es una causa primera que trasciende en perfección a sus efectos. Es un atributo o faceta de Dios.

Vías:

1.      Toma como punto de partida el movimiento y llega hasta el motor inmóvil (Aristóteles).

2.      Parte del análisis de la causalidad eficiente y llega hasta la causa eficiente que no es causada por otra, es decir, la primera causa eficiente (Avicena).

3.      Analiza la contingencia de las cosas y llega hasta un ser necesario y autosuficiente, que no necesita de otro para existir (Avicena y San Agustín).

4.      Estudia los grados de perfección de los entes y llega hasta un ser de máxima perfección (Platón).

5.      Parte de la observación del orden entre los seres, aunque no pueden autoordenarse y llega hasta una suprema inteligencia ordenadora. (Averroes y Aristóteles)

Dios es una perfección infinita, es un acto puro de ser, del cual participan limitadamente todos los entes.

Dios es el ser, cuya esencia es ser, no limitado por ningún tipo de determinación.

Mediante el acto creador, Dios confiere una existencia a la criatura. Esa existencia, por ser recibida por una esencia creada en el mismo acto que la existencia, es una naturaleza o modo de ser, dotado de perfección infinita. Luego esa naturaleza se individualiza al entrar en contacto con la materia (si es un ser material).

3. ANTROPOLOGÍA

3.1. El alma y sustancia.

El alma humana es al mismo tiempo forma del cuerpo y sustancia. Es una sustancia por tratarse de un compuesto de esencia y existencia. Es una esencia dotada de existencia propia aunque limitada.

El alma forma una unidad con el cuerpo, al que estructura y da operaciones vitales, pero no lo necesita para existir, es decir no lo necesita para ser sustancia. El ser humano realiza operaciones con desvinculación del cuerpo, como el conocimiento intelectual o el querer de la voluntad. Por lo tanto el alma es inmaterial, independiente del cuerpo, ya que  solo una sustancia inmaterial puede realizar operaciones inmateriales.

Pese a que el alma está por encima de la materia corporal, esta admite al cuerpo en su propia existencia y lo hace partícipe de la misma. Esa existencia en común de cuerpo y alma es la existencia del hombre.

El ser del hombre incluye pero al mismo tiempo supera lo material, por eso no siempre el alma se encuentra en unión con el cuerpo. Por lo tanto, el ser del hombre permanece en el alma al corromperse el cuerpo. Según Santo Tomás, cuando el cuerpo es reparado en la resurrección, vuelve a tener el mismo ser que permaneció en el alma.

El alma separada no está completa aunque tenga subsistencia propia, ya que es una sustancia cuya naturaleza incluye la animación de una materia. Por eso cuando está separada del cuerpo permanece a la espera de la unión con este. Encaja con la resurrección de la carne, aunque es un dato que solo puede ser conocido por revelación.

3.2. Ética. Ley natural y conciencia.

El ser humano por ser espiritual, es sujeto de su existir y de su obrar. Es un individuo subsistente de naturaleza racional, es decir, una persona única e irrepetible, con una dignidad eminente, que no debe ser nunca tomada como objeto de utilidad.

La Ley natural es una norma moral objetiva. Es el conjunto de exigencias del modo digno de ser del hombre, con la participación de la sabiduría creadora de Dios. Las leyes contrarias a la ley moral natural no tienen fuerza moral.

El hombre tiene conciencia moral, que es su propio juicio, en el que aplica los principios de la ley moral objetiva a las situaciones concretas. Esta conciencia puede equivocarse, por eso se debe formarla y educarla según el la ley moral objetiva y la ley divina. Si el error es incorregible el sujeto debe seguirlo.

3.3. Pensamiento social.

La ley es una cierta ordenación de la razón dirigida al bien común y promulgada por la autoridad, la cual está al cargo de la comunidad. Cuando el gobernante no usa el bien para el bien común es un tirano. Existe justificación moral para levantarse contra él, si no se producen mayores males que los padecidos, ya que su autoridad le viene de la función social que desempeña.

El hombre no es una parte de la sociedad, como pensaban los griegos. La sociedad ha de ordenarse a la persona, principio, sujeto y fin de la vida social.

La mejor constitución de una ciudad o nación es aquella en la que uno es depositario de la autoridad y preside sobre todos, ayudado de otros que le ayudan a gobernar. Esa autoridad es de todos, ya que todos pueden ser elegidos y tomar parte en la elección. En la actualidad sería una república, en la que el presidente, aconsejado por otras personas, gobierna sobre los demás, pero a su vez, cualquier ciudadano puede participar en su elección y llegar a ser presidente.

4. CONTEXTO

Tras la caída del Imperio Romano en el 476, desaparecen todas sus instituciones. Tiene lugar un largo periodo en el que la cultura queda relegada a los monasterios, que son pequeños núcleos en los que se conserva y cultiva la cultura. Los visigodos empiezan un florecimiento cultural pero es frenado por la invasión musulmana en el s. VIII.

En el siglo IX, Carlomagno impulsa un renacimiento cultural. Las escuelas monásticas y catedralicias se extienden por toda la Europa cristiana. Es la etapa de la Escolástica. Como origen de esas escuelas, se forman la Universidades. Son unas organizaciones de profesores y alumnos, que adoptan una organización bastante independiente inspirada en los gremios profesionales. La Universidad de París fue la primera en fundarse. En las universidades se concentraban estudiantes, científicos y pensadores, entre ellos destacará Santo Tomás de Aquino, doctor de la Universidad de París.

Tras la muerte de Aristóteles tiene lugar el helenismo. Es un periodo cultural en el que se olvida la doctrina de Aristóteles y se recupera la de Platón, en la que se basa San Agustín para explicar el cristianismo.

Cuando cierran las escuelas atenienses en el siglo VI, los seguidores de Aristóteles huyen a Damasco. Durante la presencia de los musulmanes en el s.XII en Al-Andalus surgen sabios musulmanes como Avicera y Averroes que enseñan la filosofía aristotélica. Para los cristianos, Aristóteles es el filósofo del Islam.

Las escuelas de traductores traducen la doctrina de Aristóteles al latín. Así llega a la Universidad de París, donde la estudia Santo Tomás, cosa que causa cierta polémica por estudiar al filósofo del Islam. Santo Tomás también conoce el pensamiento agustiniano.

NIETZSCHE

1. CONTEXTO

A partir del 2º tercio del s. XIX los diferentes estados alemanes comienzan a agruparse en torno a  Prusia y Austria.  Tras varios conflictos armados Prusia triunfa sobre Austria y se inicia una época gran desarrollo en todos los planos que la convierte en una potencia mundial. Aparece un fuerte nacionalismo germánico.

Durante el s. XIX se produce un gran desarrollo industrial, que provoca un gran crecimiento demográfico. La burguesía, que tiene el poder económico, se va haciendo con el poder político. Aparece una clase social explotada: el proletariado o clase trabajadora, que no tiene ni el poder político ni económico.

Surge el romanticismo como corriente cultural que ira dejando atrás el racionalismo. Critica al racionalismo por ocuparse de la técnica, la ciencia y la industria y olvidarse de la vida. Entienden la vida como el centro, medio y fin de la filosofía y la plantean como algo irracional. Defienden lo sentimental, estético e instintivo.

El liberalismo se va implantando en toda Europa, sustituyendo a los poderes absolutos. Surge el socialismo.

Principales influencias de Nietzsche:

§         El compositor Richard Wagner plantea la exaltación de lo tradicional y lo germánico a través de las mitologías paganas.

§         El filósofo alemán Schopenhauer es el principal representante del voluntarismo y vitalismo (después Nietzsche será el principal representante del vitalismo). Igual que los románticos, piensa que Hegel y el racionalismo han olvidado lo más importante: el espíritu y la vida. Plantea que la voluntad es el motor de la vida y la realidad, es la que crea los deseos.

§         Darwin y su idea de la selección natural.

2. LA VIDA SEGUN NIETZSCHE

Según Nietzsche el ideal de sistema de Hegel y su filosofía deja escapar lo más importante: la vida. Es in ideal pobre que supone lo estático, abstracto y universal, donde el hombre pierde importancia a favor del Absoluto. El ideal homeostático de Hegel es conciliador y supone el equilibrio, pero eso es la negación de la vida.

El hombre muestra su auténtica grandeza en el campo de la ética. Según Nietzsche no son los valores objetivos los que mueven a la voluntad, sino que es ella la que da valor a los objetos. Por eso la esencia del hombre es ser un ser creador de valores. En el hombre la voluntad es la máxima expresión de la vida. La vida es crecimiento, triunfo, abundancia y poder.

3. CRITICA A LA TRADICIÓN OCCIDENTAL

La filosofía de Nietzsche es una crítica a la escala de valores que ha dominado Occidente. El concepto de Dios ha sido el gran obstáculo contra la existencia. Si negamos a Dios, negamos la responsabilidad en Dios. Desde Platón y después el Cristianismo, el hombre es protagonista del mundo de las ideas, pero no de la realidad. Eso ha supuesto un gran obstáculo contra la vida y la existencia.

El nihilismo es la base del pensamiento occidental. Es un nihilismo pasivo que provoca la decadencia del espíritu. Los ideales filosóficos, religiosos y morales que han dominado hasta ahora no se basan en nada.

La filosofía platónica es el origen de la filosofía occidental. La filosofía es un intento de racionalizar lo irracional, la vida. El lenguaje comprime los conceptos. La realidad no es proporción matemática. El Cristianismo, heredero de Platón, es la humillación del hombre. El empirismo es un instrumento del Estado para cuantificarlo y racionalizarlo todo. Hegel y su ideal del equilibrio, la conciliación y la paz, es la última expresión de esta filosofía.

El mundo manifiesta una moral de esclavos, de débiles, que han logrado imponer sus ideales igualitarios frente a la moral de los señores, de los fuertes, que dominaba en la Grecia antigua y que es el triunfo de la vida y de la excelencia.  Esa moral de esclavos, de resentidos e inferiores se ha impuesto mediante artimañas. Es una moral de igualdad, justicia y perdón que solo beneficia a los débiles.

Solo un nuevo orden de valores puede conducir al triunfo de la vida.

4. APOLO FRENTE A DIONISOS

Nietzsche plantea dos ideales opuestos del hombre: el ideal de Apolo y el de Dionisos.

El hombre apolíneo niega la vida y es débil. Es amante de las formas puras y de la ciencia. Se incluyen en este ideal: judíos, cristianos, mujeres, socialistas y amantes de la igualdad.

El hombre dionisiaco es amante de la vida e impulsivo. Representa potencia, exaltación, exceso, poder y fuerza.

También encontramos en la voluntad humana dos dimensiones opuestas: la voluntad débil y la voluntad fuerte.

La voluntad débil consiste en someterse y en obedecer. Es la voluntad de esclavos y sacerdotes. Busca la seguridad, la paz. Se esconde tras la búsqueda de la verdad, la virtud, los ideales morales y Dios. Tiende a someterse a algo exterior para encontrar seguridad y paz. Su sentido es el de anular fisiológicamente a la humanidad. Responde al ideal apolíneo.

La voluntad fuerte o voluntad de poder, consiste en la alegría de dominar y ser obedecido. Es la voluntad de señores y de la aristocracia guerrera. Busca el dominio, el poder. Debe atacar e imponerse a la voluntad débil, sustituir los valores externos por el propio querer de la voluntad. Es autosuficiente y responde al ideal dionisiaco. Es el auténtico amor a la vida. Se sitúa por encima de toda norma.

5. LA VOLUNTAD DE PODER, EL ETERNO RETORNO Y EL SUPERHOMBRE

Para Nietzsche el nihilismo tiene dos facetas: el nihilismo negativo y el nihilismo positivo.

El nihilismo negativo es la base del pensamiento occidental. Es un nihilismo pasivo que provoca la decadencia del espíritu. Los ideales filosóficos, religiosos y morales que han dominado hasta ahora no se basan en nada.

El nihilismo positivo es la situación creada por el vació y la decadencia de Dios. Constituye el marco en el que se da el triunfo de la voluntad autosuficiente, que es la que da sentido al mundo por ser creadora. El nihilismo positivo es el aumento del poder del espíritu y de la voluntad fuerte, la cual solo requiere de su propio querer.

La muerte de Dios supone la supresión de los valores absolutos. El lugar de Dios lo ocupará ahora la vida y el superhombre creador de nuevos valores.

El marco en el que se autoinscribe y crea sus valores la voluntad de poder es un cosmos infinito, sin principio ni fin, sin fundamento ni destino. Es un eterno retorno. La voluntad no persigue nada que tenga valor propio porque eso supondría el sometimiento de esta. En eterno retorno nada tiene valor propio: nihilismo positivo.

El superhombre es la meta del hombre y será el sentido de la tierra. Es la decisión de los más fuertes y lúcidos, los cuales preparan su llegada. Para ello hay que crear nuevos valores y destruir los existentes. En realidad el hombre no es más que el tránsito entre el animal y el superhombre.

Solo el superhombre puede llegar a comprender que ningún instante tiene justificación más allá de sí mismo y que el en instante feliz está la justificación de lo pasado y lo futuro. El superhombre es un ser creador de valores, orgulloso, solitario y situado más allá del bien y del mal, de toda norma.

Nietzsche es exponente de una cultura nihilista, decadente e incapaz de amar.

MARX

MARX

1. Hegel y la dialéctica

Para Hegel la realidad es un conjunto de superaciones continuas que le llevan hacia su perfeccionamiento y culminación. Este proceso abarca la naturaleza y la historia. Es ascendente, riguroso y necesario.

Dios es la cima de todos los acontecimientos naturales e históricos, empieza siendo una realidad vacía e informe y va adquiriendo cualidades hasta culminar en la aparición de la Autoconciencia o Idea Absoluta.

La filosofía hegeliana es el momento en el que la realidad toma conciencia de sí misma. Esta autoconciencia es la manifestación de Dios.

Es un proceso de contradicciones. La realidad avanza entre contradicciones, que apoyándose en ellas, las resuelve, las supera y las asume. Estas contradicciones son parte de un proceso estricto, riguroso y lógico.

La dialéctica es la racionalidad que determina el curso de los acontecimientos (naturales, históricos, físicos y espirituales). Es un proceso lógico y riguroso estructurado en tres etapas:

1) afirmación (TESIS)                    2) negación (ANTÍTESIS)                   3) superación (SÍNTESIS)

La verdad se alcanza al final del proceso, en la síntesis, que engloba, asumiendo y superando, todo el proceso precedente, cuyas partes aisladas, tesis y antítesis, no son verdaderas porque son parciales e incompletas.

Cada acontecimiento (natural o histórico) produce una contradicción. De la confrontación de ambas surge un nuevo acontecimiento que resuelve la contradicción y apoyándose en ella, la supera y la asume. Esa síntesis o resultado es una nueva tesis y se repite el proceso.

La realidad es una cadena de oposiciones y superaciones que culminará con una síntesis definitiva que es la filosofía hegeliana. Es un proceso cuyo motor y fuerza es espiritual. La cristalización del proceso es el Estado prusiano, en el que todo encuentra su sentido y fundamento. El hegelianismo es un idealismo absoluto.

2. Feuerbach y el humanismo materialista.

Feuerbach pertenece a la izquierda hegeliana, son discípulos radicales de Hegel.

Sustituye el Dios de Hegel por el hombre de “carne y hueso”. Dios y la religión son elaboraciones humanas. Dios es una imagen idealizada del hombre elaborada con sus mejores atributos. Esa imagen divina ha supuesto la pérdida de la esencia y los atributos del hombre, la alienación del hombre.

El hombre es el único ser supremo. El cambio en la historia será cuando el hombre asuma que el único Dios del hombre es el hombre. Es hombre solo es materia y sensibilidad. El único Dios es la Humanidad y es la única que merece los sentimientos del hombre. Es un naturalismo materialista ateo.

3. Marx y el materialismo dialéctico.

Marx radicaliza el materialismo y el ateísmo de Feuerbach. De Hegel recoge la dialéctica y rechaza el idealismo espiritual. Feuerbach propuso un materialismo estático y sentimental. Marx al introducir la dialéctica plantea un materialismo dinámico y científico. Al inicio, Marx reduce al hombre a su actividad practico-sensible (praxis).

3.1. El trabajo, esencia del hombre.

El hombre es un sujeto con necesidades materiales que puede satisfacer transformando la naturaleza mediante el trabajo. El trabajo es la esencia del hombre. El hombre es el trabajo. El núcleo del trabajo es la dialéctica.

1) producción (tesis)              2) producto inmediato (antítesis)               3) producto mediato (síntesis)

§         La producción tiene carácter de tesis. El sujeto es la humanidad como productora, es una producción social.

§         El producto inmediato tiene carácter de antítesis. Consiste en la naturaleza transformada por el quehacer productivo, los bienes de consumo.

§         El producto inmediato o último es la síntesis del proceso, es el momento de consumo. El individuo consume lo que produce. El hombre se constituye en producto, es el ser que consume lo que produce con su esfuerzo, recuperándose  a sí mismo tras su esfuerzo transformador de la naturaleza.

Como ser social, el hombre genera a sí mismo mediante los productos artificiales y naturales. Lo que el hombre es y consume se lo debe al sujeto de la producción, que es el trabajo de la sociedad. El hombre es un ser genérico. El hombre solo se debe a sí mismo. Toda la historia universal es la autogeneración del hombre mediante el trabajo humano. La dialéctica generadora es el trabajo. El trabajo es una ley material no espiritual. El trabajo es producción material. El trabajo es creador de valores, humaniza al mundo.

El proceso de producción manda al hombre y no al contrario. La estructura económica es la base o  INFRAESTRUCTURA de la sociedad. Está constituida por las relaciones de producción, basadas en la propiedad y que origina las clases sociales, y las fuerzas de producción, son las que se enfrentan con la naturaleza: obreros y máquinas. Sobre ella está la superestructura política, jurídica e ideológica que trata de favorecer a la clase dominante. La producción de la vida material condiciona la vida social, política y espiritual.

3.2. La alienación.

El hombre completo es el que satisface sus necesidades a partir de los medios obtenidos mediante el trabajo productivo de la sociedad. Es un ser autosuficiente con el trabajo, la naturaleza y el consumo.

El sistema imperante basado en la propiedad privada de los medios de producción interrumpe el proceso dialéctico de la generación del hombre a partir de su propio esfuerzo, ya que se apropia del producto inmediato del trabajo, de la riqueza producida e impide que se invierta en beneficio del trabajador. Con eso se pierde el producto del trabajo, el trabajo y el trabajador a cambio de un salario. Esa pérdida es la alienación, la cual como se origina en el ámbito económico repercute en el ámbito social, político y espiritual de la vida.

El capitalismo es la forma presente de alienación económica. Marx rechaza la propiedad privada de los medios de producción porque los propietarios no son los que producen. Con la propiedad privada la actividad laboral pasa a manos del capitalista y se produce la pérdida de la esencia del hombre. El trabajador está alienado y separado de su esencia y dignidad. Ahora el trabajador no es para sí mismo sino para otro.

Factores por los que el trabajador es separado se su esencia y dignidad, por los que el trabajador es alienado:

§         La introducción de la máquina. El papel del hombre en la producción deje de tener valor en sí mismo.

§         La ley de mercado de la oferta y la demanda. Se abaratan los costes de la producción para poder competir.

§         La propiedad privada, permite al empresario disponer de los medios de producción. Al trabajador solo le queda su fuerza de trabajo, porque el producto que hace se le es arrebatado por un salario bajo.

Para Marx el mal está en las leyes de mercado y en la propiedad privada y no en las máquinas.

3.3. La lucha de clases.

La alienación económica repercute en la sociedad. La aparición del capital provoca la aparición de una clase social dominadora (capitalistas) que vive de la explotación de una clase trabajadora (proletarios).

La historia de la humanidad es la historia de la lucha de las clases sociales. En la sociedad capitalista predomina el valor de las mercancías y el dinero. Todo se hace por dinero. La búsqueda de beneficio hace que cada vez que se invierta más en máquinas, se prolonguen las jornadas de trabajo, se limite el número de trabajadores y se reduzcan los salarios se producirá una contradicción en el sistema capitalista. Los productos serán más caros, el beneficio será más bajo, habrá mayor número de parados y se producirá la crisis del sistema. Ese es el momento del comunismo para acabar con el capitalismo.

La historia es una situación de antítesis, marcada por las leyes dialécticas de la economía, las cuales han ido generando distintos momentos históricos: esclavismo, feudalismo, burguesía-capitalismo, para concluir en una síntesis culminante y definitiva: el comunismo o instauración de la propiedad colectiva de los medios de producción. Supone el fin de la alienación, de la negación al trabajo y de la lucha de clases.

Ese salto será llevado a cabo por la revolución del proletariado, la cual tiene carácter de síntesis final. En la sociedad comunista no habrá explotación, se acabará con la burguesía y ya no habrá lucha de clases ni alienación. Todo ciudadano podrá ejercer rotativamente cualquier tipo de trabajo.

Una vez derribado el capitalismo Marx propugna un periodo transitorio en el que el poder político esté en manos del proletariado, llamado dictadura del proletariado. Eso es la antítesis, para destruir los últimos restos del capitalismo, que dará paso a la sociedad comunista.

4. Valor de uso y valor de cambio. Plusvalía.

En el sistema capitalista la forma elemental de riqueza en la mercancía.

El valor de uso es la utilidad que tiene una mercancía para satisfacer unas determinadas necesidades.

El valor de cambio es la proporción cuantitativa por la que se cambia esa mercancía. No depende de la naturaleza de la mercancía, sino de su valor en el mercado, es el valor monetario.

El sistema precapitalista tiene como punto de partida una mercancía y como punto de llegada otra mercancía. El dinero solo el medio para pasar de una mercancía a otra. MDM (Mercancía-Dinero-Mercancía).

En el sistema capitalista el valor de cambio supera el valor de uso. El dinero no es el medio sino el fin. Se utiliza la mercancía como medio para conseguir dinero. DMD (Dinero. Mercancía-Dinero). En esta economía el dinero final obtenido es igual al dinero inicial más un excedente llamado plusvalía, que es el beneficio y se obtiene mediante el trabajo del obrero.

5. Contexto histórico y filosófico.

Con la Revolución Francesa en 1789 y el ascenso de Napoleón hasta ser emperador se plantea que para que la razón triunfe necesita el poder. Surgen nuevas ideas revolucionarias.

A finales del siglo XVIII comienza la Revolución Industrial en Inglaterra con la invención de la máquina de vapor y del telar industrial. Se producen grandes desplazamientos del campo a la ciudad. La burguesía, que tiene el poder económico, se hace con el poder político. Aparece una clase social explotada por la burguesía: el proletariado o clase trabajadora, que no tiene ni el poder político ni económico. Poco a poco los obreros se irán organizando y producirán frecuentes huelgas y revoluciones violentas, con la intención de llegar al poder.

En política sigue el enfrentamiento entre liberales y los intentos de la restauración del Antiguo Régimen. Surgen los movimientos nacionalistas, con posturas imperialistas, que darán lugar a las dos guerras mundiales.

La ideología dominante en el s. XIX es el liberalismo. El liberalismo económico es el fundamento ideológico del capitalismo. El liberalismo político se opone al absolutismo, defiende el parlamentarismo, acepta la explotación de la clase trabajadora y limita los derechos según la renta (sufragio censitario).

                                                                                                        

Las principales influencias de Marx serán la dialéctica de Hegel y el materialismo y ateísmo de su maestro Feuerbach. Situándose en la izquierda hegeliana rechaza el idealismo espiritual de Hegel. También rechaza el materialismo estático y sentimental de Feuerbach y plantea un materialismo dinámico y científico.

KANT

1. PENSAMIENTO DE KANT

Kant estudió la filosofía racionalista. Pero cuando leyó a Hume se dio cuenta de que la experiencia sensible era un factor clave en el ámbito del conocimiento, además de que debía sortear al escepticismo al que conduce el fenomenismo escéptico de Hume.

Se dedica a la fundamentación de la objetividad de la ciencia y la moral, teniendo en cuenta la experiencia. Plantea la autonomía del sujeto como fuente de universalidad y necesidad para el entendimiento.

Hasta ahora el conocimiento humano buscaba la verdad en los objetos. El sujeto dependía del objeto.

Ahora el objeto encuentra en el sujeto su fundamento. La subjetividad del sujeto dota de objetividad al objeto, es decir, le confiere la condición de objeto del conocimiento, poseedor de universalidad y objetividad.

Las estructuras lógicas del sujeto cognoscente, comunes a todos los humanos, las que dan fuerza y objetividad a los contenidos del conocimiento, además de necesidad y universalidad.

Kant llama trascendental al conocimiento que se ocupa de nuestro modo de conocer los objetos, ese conocimiento debe ser a priori, es decir, independiente de la experiencia, universal y necesario.

El  sujeto trascendental impone sus leyes al objeto conocido, constituyendo a este como tal.

2. CRITICA DE LA RAZÓN PURA Y FUNDAMENTACIÓN DE LA CIENCIA.

Crítica de la Razón Pura es la principal obra de Kant. Intenta averiguar cuales son las condiciones por las que el conocimiento humano hace posible la existencia de enunciados científicos. Somete a examen a la razón y a su capacidad. Dirige su atención a las matemáticas, física y metafísica, y más aún a sus respectivas facultades, sensibilidad, entendimiento y razón.

2.1. Los juicios y la ciencia.

Los juicios o enunciados pueden ser:

§         Analíticos, son aquellos que no añaden ningún contenido que no esté dado ya en el sujeto.

Estos juicios son siempre a priori, es decir, presentan universalidad y necesidad anterior a toda experiencia. NO son enunciados científicos porque no incrementan nuestro saber.

§         Sintéticos, son aquellos que añaden datos no derivados necesariamente del sujeto. Pueden ser:

-         A posteriori, son derivados de la experiencia. Permiten el aumento del saber, pero NO son enunciados científicos porque hacen aportaciones singulares y contingentes.

-         A priori, superan a la experiencia sensible, presentan universalidad y necesidad previas a la experiencia sensible. SI son enunciados científicos.

Kant se preguntará acerca de los juicios sintéticos a priori en las matemáticas, física y metafísica. Para promover una ciencia rigurosa y cierta, primero hay que hacer una crítica a la razón. Estructura:

§         Estética trascendental, plantea la fundamentación de las matemáticas mediante la crítica de la sensibilidad.

§         Analítica trascendental, se pregunta por el fundamento de la física mediante la crítica del entendimiento.

§         Dialéctica trascendental, analiza la razón y su disposición natural hacia la metafísica. Demuestra que la metafísica NO es una ciencia verdadera.

2.2. La ESTÉTICA TRASCENDENTAL y las matemáticas.

Kant estudia la sensibilidad. La sensibilidad ofrece sensaciones o intuiciones empíricas, que son las impresiones que los objetos producen en ella.

El fenómeno es el objeto de una intuición. Tiene dos dimensiones: materia y forma. La materia es el contenido de la sensación y cumple las estructuras propias de la sensibilidad, que son espacio y tiempo, las cuales dan al fenómeno su forma. Espacio y tiempo son formas a priori de la sensibilidad o intuiciones puras. Constituyen el ámbito de las matemáticas.

Todo conocimiento parte de la experiencia, pero no todo en él es fruto de la experiencia, ya que el conocimiento se constituye por lo que aporta el sujeto. Todo lo que no este dentro de un tiempo y espacio queda fuera de nuestro conocimiento.

Los objetos de la ciencia requieren de lo dado en la experiencia sensible y de lo puesto por las reglas a priori. Por eso la sensibilidad, que solo ofrece impresiones sensibles, no ofrece verdaderos objetos.

2.3. La ANALÍTICA TRASCENDENTAL y la física.

Las sensaciones o intuiciones ofrecidas por la sensibilidad sirven de material al conocimiento intelectual. Es un proceso de síntesis en el que el entendimiento aplica sus formas a priori, conceptos o categorías. Hay 12 categorías que se agrupan: 3 de cantidad, 3 de cualidad, 3 de relación y 3 de modalidad.

Los objetos del entendimiento son las elaboraciones del entendimiento y constituyen los contenidos de la ciencia. En ellos, hay un fundamento empírico (fenómeno) y una síntesis a priori (categoría) aplicada al fenómeno. Constituyen el ámbito de la física, que requiere del elemento sensible e intelectual.

Todo verdadero conocimiento está dentro de la experiencia sensible, a la que limita y no puede sobrepasar.

Noúmeno, es lo que escapa de nuestro conocimiento, es aquello de los que no tenemos intuición sensible y que abastece el material de nuestra experiencia.

2.4. La DIALÉCTICA TRASCENDENTAL y la metafísica.

Los conceptos científicos pueden estar regulados por ideas más generales, cuya utilidad es grande pero hipotética porque no tienen un fundamento empírico. Las ideas de la razón son supuestos que integran y sistematizan nuestros conceptos o categorías. Es el uso puro de la razón.

§         Es útil suponer que todos los fenómenos físicos pertenecen a una unidad, el mundo, que las concreta.

§         Es útil suponer que todos los fenómenos psíquicos pertenecen a un núcleo, el yo, que les confiere unidad.

§         Es útil suponer que todos los objetos proceden de una unidad suprema, Dios.

El buen uso de la razón pura es hacer uso de esas tres ideas.

El mal uso de la razón pura es considerar esas ideas como realidades que se pueden conocer.

Es posible que exista el mundo, el yo y Dios, pero pertenecen al ámbito de noúmeno y no se puede demostrar.

No se pueden conocer porque de ellas no tenemos una intuición sensible.

La metafísica NO tiene fundamento empírico y por tanto no es una ciencia. Es una tendencia que obedece a un impulso interior de nuestra razón.

3. LA FUNDAMENTACIÓN A PRIORI DE LA MORAL. CRÍTICA DE LA RAZÓN PRÁCTICA.

La razón tiene dos facetas: la teórica, con la que elabora el conocimiento científico, y la práctica, con la que elabora el conocimiento y la acción moral. Kant va a intentar fundamentar solidamente la moral frente a la crítica del empirismo de que se basa en los sentimientos y frente a la disolución de las costumbres.

Plantea una ética formal a priori, universal y necesaria. Rechaza la ética material, es decir, la bondad moral no puede basarse en sentimientos de agrado ni en la búsqueda de intereses.

El aspecto imperativo o el deber, es lo que pone la razón práctica en el obrar moral. Se obra por amor al deber, es decir, por amor a la razón. La moralidad está en la voluntad, que siempre es buena, y NO en la realidad.

Desarrollo del sistema moral de Kant:

§         Se parte del hecho de la existencia de la ley moral.

§         Se trata de un imperativo categórico, el cual obra del tal modo que la norma de tu conducta puede ser una norma universal. La voluntad depende del imperativo categórico. Es distinto de las máximas de la razón, que son principios prácticos de valor subjetivo, y de los imperativos hipotéticos, que son imperativos válidos solo para el ámbito técnico.

§         La única norma moral es cumplir el imperativo categórico. Las acciones son buenas porque están mandadas por la razón práctica.

§         La moral implica la autonomía de la voluntad. Nadie debe estar sometido a normas ajenas a su voluntad.

§         La ética a priori es universal y autónoma.

§         De la existencia de la ley moral se derivan tres postulados, es decir tres realidades que tienen que existir para poder concebir la razón práctica, pero no tenemos evidencias sensibles de ellas:

-         La libertad, si existe el deber es porque se es libre de seguirlo o no.

-         La inmortalidad del alma, no se pueden realizar todos los deberes en esta vida, tiene que haber otra.

-         La existencia de Dios, tiene que haber un ser que le de a cada uno lo que se merece en la otra vida.

4. EL IDEALISMO TRASCENDENTAL.

Kant reserva el poder ordenador al entendimiento en el ámbito de la ciencia, el cual está limitado.

La razón práctica va más allá de los límites asignados por la razón teórica a los objetos del conocimiento. La ciencia solo puede darse dentro de los límites de la experiencia. Más allá está el ámbito de la moral y libertad.

En el ámbito de la razón teórica existe una polaridad entre lo dado en la experiencia, es decir lo aportado por la intuición empírica y que sirve de punto de partida al conocimiento, y la legalidad a priori impuesta por el sujeto, es decir, las categorías del entendimiento que dan forma al objeto conocido.

Debido a esa polaridad la autonomía del sujeto no es plena. Es posible la física y las matemáticas.

La razón práctica regula los elementos del conocimiento científico mediante las ideas de la razón, es cuando la razón tiene verdadera autonomía y podrá postular la existencia de Dios, la inmortalidad del alma y la libertad. El noúmeno no permite el acceso de la razón teórica a los que está más allá de la experiencia.

Según Kant el sujeto trascendental es el sujeto que hace la ciencia.

Plantea una metafísica basada en postulados y una ciencia basada en un sujeto abstracto. Todo ello dará lugar al idealismo absoluto, donde destaca Hegel.

5. CONTEXTO

Durante el siglo XVIII Europa central y occidental vive una época de progreso y crecimiento económico, que desembocará en la revolución industrial. Esto provoca cambios políticos en una Europa gobernada mayoritariamente por monarquías absolutas con el lema: todo para el pueblo pero sin el pueblo. Esos cambios desembocarán en el liberalismo, cuyo máximo exponente es la Revolución Francesa.

Aprovechando el declive del imperio español, aparecen nuevas potencias como Francia, Inglaterra y Prusia.

La Ilustración es la corriente cultural predominante en el siglo XVIII, se basa en la autonomía de la razón. La razón se da a sí misma sus propias leyes y no acepta autoridades superiores a ella. Existen dos modalidades:

§         Ideal de autosuficiencia del hombre culto, es el humanismo científico. Plantea que el hombre llega a su plenitud por el incremento del saber. Cae en el escepticismo. Se inspiran en Newton, que no era ilustrado.

§         Ideal de autosuficiencia del hombre natural, se inspiran en Rousseau. Plantean que el hombre es bueno por naturaleza, pero que la cultura y la sociedad lo corrompe. Por eso se necesita un pacto social que de lugar a la voluntad general, representada en el Estado democrático.

Las principales influencias de Kant serán el racionalismo, presente en la filosofía occidental, y el empirismo británico, el cual descubre a través de la lectura de Hume. Intentará sintetizar lo mejor de ambas corrientes.

HUME

HUME

1. CONTEXTO

El empirismo surge en el siglo XII en Inglaterra. En esa época ocurren conflictos entre los que apoyan el parlamentarismo (Locke) y los que apoyan la monarquía absoluta (Hobbes). Tras una guerra civil se derribó la monarquía absoluta y se implantó la república. Tras unos años vuelve la monarquía absoluta que fracasa y da paso a una monarquía parlamentaria con Guillermo III de Orange, que lleva a Inglaterra a ser la primera potencia económica.

En Francia la monarquía absoluta de Luís XIV está es su cúspide. Luego empezará a desmoronarse con sus sucesores hasta la llegada de la Revolución francesa. Surge un descontento social por los privilegios que tenía la nobleza.

Surge el Despotismo Ilustrado, es una corriente intelectual influenciada por el empirismo y el racionalismo. Se da mayor autonomía a la ración. En religión surge el deísmo, que es el rechazo de las verdades reveladas.

El empirismo establece que la única fuente segura de conocimiento es la experiencia sensible. El empirismo se desarrolló sobretodo en Inglaterra en oposición al racionalismo francés. Toma como modelo las ciencias naturales frente a las matemáticas del racionalismo.

2. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Y CLASIFICACIÓN DE LAS IDEAS

Hume diferencia las impresiones de la mente humana en impresiones e ideas.

Impresiones, son las percepciones más vivaces. Comprende sensaciones, pasiones y emociones. Es el conocimiento inmediato e intuitivo de algo externo o de algo interno. Se perciben por la experiencia sensible.

Ideas, es lo equivalente a la imaginación. Proceden indirectamente del exterior y de una impresión previa. Son las imágenes débiles que retenemos cuando ya no estamos en presencia del objeto conocido.

Tipos de conocimiento:

§         Cuestiones de hecho. Sostiene que solo podemos conocer los hechos mediante las impresiones, es decir, mediante la experiencia sensible. Es un conocimiento particular y contingente.

§         Relaciones de ideas. Sostienen que cuando formamos ideas a partir de las impresiones, podemos relacionarlas entre sí. Este conocimiento se da en nuestro interior con independencia de la observación sensible. Es lo propio de las matemáticas.

Todo lo demás son pensamientos pero no conocimientos.

3. LA CIENCIA Y LA CAUSALIDAD

Aristóteles definía la ciencia como un conocimiento necesario basado en el principio de causalidad, es decir, todo lo que empieza a ser tiene una causa.

Hume dice que las ideas son elaboraciones de nuestra mente y que solo son verdaderas aquellas que se corresponden con una impresión, las demás serán invenciones de nuestra mente.

El principio de causalidad es una ley formulada por la razón que se presenta como inmediatamente evidente. La causa es anterior en el tiempo al efecto y nunca hemos observado la causalidad. El principio de causalidad nos permite incluso predecir el futuro, pero del futuro no tenemos ninguna impresión.

El principio de causalidad no tiene fundamento en ninguna impresión y su fundamento se reduce a la continuidad en el espacio de dos fenómenos, a la contigüidad en el espacio entre causa y efecto y a la regularidad de esta continuidad y contigüidad. Así pues, el principio de causalidad no puede ser admitido como válido porque no es un principio científico y riguroso, sino que ha sido formado por un hábito o una costumbre.

Hume afirma que solo la intuición sensible es válida y fuente de conocimiento. No podemos formular ninguna ley de carácter universal porque las impresiones se refieren a casos particulares.

4. LA POSIBILIDAD DE LA METEAFÍSICA

Descartes y los racionalistas había diferenciados tres tipos de realidades o sustancias: el Yo (res cogitans), los cuerpos (res extensa) y Dios (res infinita).

Hume niega que podamos conocer la existencia del mundo exterior. Según él, no hay sustancias en la realidad sino solo cualidades que se presentan a nuestra experiencia. Conocemos nuestras impresiones subjetivas pero no podemos saber qué ni cómo las ha producido.

En definitiva, no es científico afirmar la existencia del mundo y de los cuerpos. La ciencia no puede hacer afirmaciones universales, sino debe limitarse a confirmar los hechos de nuestra experiencia.

Hume no admite el pensamiento de los racionalistas de que Dios es una idea innata. Como Hume niega la veracidad del principio de causalidad, por eso niega la existencia de un ser que sea la causa del mundo.  Como Dios no es accesible a nuestros sentidos ni podemos afirmar que las cosas dependan de él, la existencia de Dios es indemostrable.

En cuanto a la existencia del yo pensante, Hume dice que no conocemos la realidad sino nuestras impresiones e ideas. Por tanto podemos estar seguros de que lo que sentimos es verdadero. Pero no podemos pasar a una supuesta realidad (el yo) que haga de sujeto de dichas impresiones. Hume afirma que podemos pasar de una impresión a otra, pero no de una impresión a una realidad desconocida.

Hume dice que la memoria nos permite retener impresiones pasadas para hacerlas presentes. Esta es la causa de que creamos que existe un sujeto permanente. Confundimos sucesión con identidad. Yo, alma, Dios, son nombres que empleamos para referirnos a un conjunto de impresiones. No es posible conocer la existencia del mundo, de Dios ni del sujeto y mucho menos su esencia. La metafísica no es una ciencia.

5. EL FENOMENÍSMO ESCÉPTICO. LA BELIEF.

Según Hume no es posible conocer la realidad porque no es  una impresión. La filosofía de Hume suele considerarse como fenomenismo escéptico. Fenomenismo porque solo conocemos fenómenos o los que aparece ante el pensamiento. Escéptico porque lo conocido no es la realidad, y si lo es, no podemos saberlo. Para vivir basta con la mera creencia (belief) de que las cosas son así.

Huma da por válidas las Matemáticas por tratarse de una ciencia que sólo se ocupa de ideas y de relaciones entre ideas, no trata de conocer la realidad. En cuanto a la Física dice que solo ofrece posibilidades, pero que es útil para manejarnos en la vida. Respecto a la Metafísica dice que no es una ciencia.

6. LA ÉTICA: EL EMOTIVISMO.

Hasta ahora las doctrinas de la filosofía clásica se basaban en que si conocemos la esencia de las cosas y nuestra propia esencia, podríamos vivir de acuerdo con la naturaleza humana y con la de las cosas.

Hume no apoya su doctrina en la realidad porque, para él, es desconocida. La razón no puede indicarnos como debe ser nuestra conducta, porque las leyes éticas no son ni cuestiones de hecho ni relaciones de ideas.

Según Hume la ética se basa en el sentimiento, no en el juicio de la razón. Los sentimientos son universales, ya que todo lo que contribuye a la felicidad de la sociedad merece nuestra aprobación. Es una ética emotivista y utilitarista, lo que nos proporciona una sensación de agrado es bueno y útil y lo que nos proporciona una situación de desagrado es vicio y lo malo.

Por ejemplo, el hecho de que una persona clave un cuchillo a otra, racionalmente no es más que un hecho físico en el que un objeto de metal penetra en una masa de de carne. Sin embargo es el sentimiento el que juzga ese hecho como malo porque nos produce una sensación de desagrado.